為什么說(shuō)只有通過(guò)讀書(shū)來(lái)開(kāi)拓了心靈的視野之后，才能發(fā)現(xiàn)本真的自我呢?難道我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中，真的連自我都看不清楚嗎?連我是誰(shuí)都弄不明白嗎?很遺憾，對(duì)于絕大數(shù)人來(lái)說(shuō)，這是真的。原因就是，在為人之學(xué)的催動(dòng)之下，人們?cè)u(píng)判是非的標(biāo)準(zhǔn)，并不是以自己為出發(fā)點(diǎn)，而是別人。因?yàn)閯e人有，所以我想要;因?yàn)閯e人都沒(méi)有，所以我也不需要。

　　因?yàn)閯e人都有車，所以他也要買輛車;因?yàn)閯e人都去歐洲旅游了，所以他也要去。卻沒(méi)有好好想想，對(duì)于一雙無(wú)知的眼睛來(lái)說(shuō)，佛羅倫薩和中央大街到底有多大區(qū)別。所謂的旅游到底是要去看當(dāng)?shù)氐奈幕?，還是要去那拍兩張照片，回來(lái)滿足一下，沒(méi)有落于人后的這種心理需求。

　　而之所以讓他如此坦然的去做這些事的那個(gè)原因，同樣是別人，因?yàn)閯e人同樣也沒(méi)文化，也是為了去拍照片，就大老遠(yuǎn)的跑去了，所以他也可以去。因?yàn)?，別人在往那跑的飛機(jī)上大呼小叫，所以他也可以不用顧忌自己的顏面、國(guó)家的形象的大呼小叫。

　　這種人實(shí)際上就是活在一個(gè)由別人的行為為標(biāo)準(zhǔn)，構(gòu)建起來(lái)的時(shí)空當(dāng)中。他活著的終極目的，他所有想要的，想努力獲得的，說(shuō)到底不過(guò)是更像別人而已。

　　我們前面說(shuō)的那個(gè)叔孫武叔，就是生活在這樣的一個(gè)時(shí)空之中，整天琢磨著怎么能活的更像別人都羨慕的那種人。所以，他會(huì)如此坦然的拿著一套其實(shí)是取自于別人的眼光的標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)評(píng)判孔子和子貢。這種人雖然整天的振振有詞，最可笑的是在他們所有的那些詞中，還往往把做回自我掛在嘴邊，殊不知，一輩子都在為別人而活著，都在為成為別人而努力奮斗著。

　　我們要走出別人的時(shí)空，同時(shí)也只有走出了這個(gè)時(shí)空，才能夠開(kāi)始認(rèn)識(shí)到真正的自我。而這個(gè)方法與途徑，其實(shí)我們前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了，只有通過(guò)讀書(shū)，讀那些真正能給人帶來(lái)知識(shí)與思想的書(shū)，才能獲得。

　　一旦一個(gè)人走出了這個(gè)所謂的別人的時(shí)空，那么他就會(huì)看到這兩樣?xùn)|西，我有什么，我能做什么。進(jìn)而，以此為基礎(chǔ)，以此為出發(fā)點(diǎn)進(jìn)行判斷選擇，哪些事是應(yīng)當(dāng)努力進(jìn)取的，哪些事是應(yīng)當(dāng)?shù)惶幹?。才能從此生活在一個(gè)自我的世界之中?；畹酶褡约?。

　　用中庸的話說(shuō)，就是:天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

　　看清我有什么，我能做什么，就是看清自己的天命之性;順著自己所有的天賦，去做自己能做的事情，就是率性而行的大道;懂得應(yīng)當(dāng)這樣做，就是我們要學(xué)習(xí)的終極內(nèi)容。

　　因?yàn)檫@是一個(gè)本和末的問(wèn)題。無(wú)論你怎樣的艷羨別人，也無(wú)論這個(gè)世界上正在涌動(dòng)的是什么風(fēng)潮，做人的根本，生活的根本，都只能是自己。別人也好，潮流也罷，都只能是末。

　　人始終應(yīng)當(dāng)，將更多的關(guān)注，用于關(guān)心自我，而不是別人。也只能立足自我這個(gè)本，然后再去求那些，現(xiàn)實(shí)中客觀需求的末。這是個(gè)順序問(wèn)題，反過(guò)來(lái)就是錯(cuò)誤的，就是行不通的。

　　所以，《大學(xué)》說(shuō):其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

　　這個(gè)“否”我覺(jué)得應(yīng)當(dāng)讀成“匹”，取阻塞的意思，可能更好一些。什么是厚，什么是薄。就著我們今天的話題來(lái)說(shuō)，對(duì)自己應(yīng)當(dāng)厚，對(duì)別人應(yīng)當(dāng)薄，這是人的天性。如果反過(guò)來(lái)了，眼睛總是盯著別人，而完全忘記了自己，拋棄了自己。那就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”——該厚的薄了，該薄的厚了。

　　“未之有也”不是真的沒(méi)有，而是說(shuō)不可能長(zhǎng)久，不可能安穩(wěn)。事實(shí)上，現(xiàn)實(shí)中有大把的這樣的人和事，大把的人毫不留情，毫不吝惜的拋棄本真的我，去追求更像別人的我。但是，你始終是你，無(wú)論怎樣都變不成別人。非要東施效顰，削足適履，其中的別扭，只有自己知道。

　　只不過(guò)，人們往往經(jīng)不起物質(zhì)的誘惑，更主要的是由于缺乏足夠的見(jiàn)識(shí)與境界，而總是在現(xiàn)實(shí)的名利，與本真的自我的取舍之間，迷茫彷徨。所以，老子曾經(jīng)非常無(wú)奈而感慨的向世人連發(fā)三問(wèn)：名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

　　什么叫得與亡孰病?亡在這里是失去的意思。得到的是名利，失去的是身，是自我，哪個(gè)更嚴(yán)重呢?

　　這個(gè)問(wèn)題，拿出來(lái)問(wèn)，幾乎每個(gè)人都發(fā)自內(nèi)心的知道它的正確答案，但是放在現(xiàn)實(shí)之中，沒(méi)有足夠的見(jiàn)識(shí)與境界，沒(méi)有一個(gè)寬廣而深邃的心靈視野，是很難隨時(shí)隨地做出正確判斷的。

　　其結(jié)果，就是老子用的這個(gè)“病”字——處于一種心靈的心理的疾病狀態(tài)之中。

　　這種病癥的表現(xiàn)，就是焦慮，輕浮，躁動(dòng)等等，這些都是舉目可見(jiàn)的，不需要什么高深的學(xué)習(xí)。所以今天，幾乎每個(gè)人，都會(huì)看到當(dāng)前社會(huì)的這些問(wèn)題，看到當(dāng)前社會(huì)的這些病癥。

　　而其病根就在于本末倒置，拋棄自我追求名利，所帶來(lái)的那種人我錯(cuò)位的扭曲感。

　　反過(guò)來(lái)說(shuō)，要治療這種疾病，讓人重新回歸到淡然的心態(tài)之中，悠然的生活之中，就需要引導(dǎo)人們?nèi)グl(fā)現(xiàn)本真的自我，去活得更像自己，去為實(shí)現(xiàn)自己而活著。

　　作者：朱東