古代很多文人亦宦亦隱，即便身在廟堂卻向往隱逸，寄情山水，喜歡在大自然中尋找精神的撫慰。然而，文人作為一個(gè)階層，不可能都拋卻功名，全部進(jìn)山當(dāng)隱士，身居廟堂而心向山林的矛盾困惑如何找到一種代償?shù)男问?？于是，只有將這種理想移天縮地于居住之所，淡雅抒情的庭院園林便應(yīng)運(yùn)而生。

王世貞曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“山居之跡于寂也，市居之跡于喧也，惟園居在季孟間耳。”既耐不住隱居山林的孤寂，又不堪市井俗境的紛擾，庭院園林便是一個(gè)兩全其美的去處。疊石構(gòu)屋，鑿水穿泉，栽花種竹，私家園林成為古代文人的時(shí)尚，并世代延續(xù)。至明清之際，筑園技藝和園林風(fēng)格日臻完美，庭園成為代表中國(guó)古代文明，顯現(xiàn)民族精神的明珠。

古代文人的庭院園林，源于其山水意識(shí)，與山水畫(huà)、山水詩(shī)多有相通之處。宋代郭熙論山水畫(huà)時(shí)曾說(shuō)過(guò)：“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”這可行、可望、可游、可居，恰是文人雅士筑園的追求。中國(guó)古代哲學(xué)歷來(lái)主張?zhí)烊撕弦唬瑥?qiáng)調(diào)人與大自然的和諧相親，庭園正是這種哲學(xué)觀在居住情趣上的集中體現(xiàn)。

然而，庭園畢竟空間有限，不能將真山真水整個(gè)搬來(lái)，文人的宅第更是如此，因而筑園只能以寫(xiě)意為勝。明朝文震亨《長(zhǎng)物志》中云：“一拳則太華千尋，一勺則江湖萬(wàn)里?！币砸蝗?，一勺代水，讓有限的空間、有限的景物，寓無(wú)限的情思，造無(wú)限的意境。一切景物皆情物，主觀的情感注入客觀的萬(wàn)物中，萬(wàn)物便有了靈性，一石一水一草一木都具有了人格象征意義。山令人靜，水令人遠(yuǎn)，石令人古，筑園不僅搬自然之景，更是抒自我之情志。一葉芭蕉，幾枝修竹，無(wú)不滲透著人的情懷，植松以取其堅(jiān)貞，種梅以取其清高，栽菊以取其傲風(fēng)凌霜，樹(shù)蘭以取其幽雅淡泊，人之高潔雅致不入流俗之意，皆寓于自然萬(wàn)物之中。

明朝時(shí)期江南士人營(yíng)造的名園，如揚(yáng)州的個(gè)園，蘇州的留園、網(wǎng)師園、拙政園，以及無(wú)錫的暢春園等，皆偕景寫(xiě)意，有其獨(dú)到之境界。如個(gè)園之名，便有深意。“個(gè)”，竹的半邊也，竹有節(jié)，象征清高。半個(gè)竹字，表達(dá)的正是“世人皆濁我獨(dú)清”的孤芳自賞傲然于世的情懷；網(wǎng)師園，一個(gè)“網(wǎng)”字，便道出漁父之志，隱逸之意。當(dāng)然，此類(lèi)庭園的主人雖為文士，但都有富甲一方的背景，一般的士人自然無(wú)如此之實(shí)力。
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大多數(shù)文人的庭園不似這些名園那般精致、復(fù)雜，但在平淡、質(zhì)樸中反更顯自然的風(fēng)韻。鄭板橋說(shuō)：“十笏茅齋，一方天井，修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺，其地?zé)o多，其費(fèi)亦無(wú)多也。而風(fēng)中雨中有聲，日中月中有影，詩(shī)中酒中有情，閑中網(wǎng)中有伴，非唯我愛(ài)竹石，即竹石亦愛(ài)我也。彼千金萬(wàn)金造園亭，或游宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川，又一時(shí)不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎！對(duì)此面，對(duì)此境，何難斂之則藏于密，亦復(fù)放之可彌六合也。”鄭板橋情之所鐘，只修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺，便能在小小一方天井中，有聲有影有情有伴，感千山萬(wàn)壑之氣象，又何須千金萬(wàn)金。

山水之享，是古代文人調(diào)節(jié)身心，平衡心理矛盾的清涼劑。古代文人的庭園折射出文人們立身處世的人生理想，既包含了直面人生的無(wú)奈，又顯示出對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的超脫，這無(wú)疑是古代文人雅士曠達(dá)明智處世智慧的一種體現(xiàn)。