編輯薦：茶是禪，茶也是詩。靜心與禪道，借物于茶，流露于詩。其間不能割舍的便是這蘊(yùn)含著的詩茶情結(jié)。

茶文化起于夏禹時(shí)期，大唐時(shí)代發(fā)展迅猛，在宋朝時(shí)就已達(dá)到了鼎盛。

茶，在人們心里可以說是清淡，素雅，無塵的象征。說起茶，人們不得不會說起茶具，茶禪。是的，茶文化從起源到發(fā)展，無不與禪道有著緊密的關(guān)聯(lián)。

明代陸榮曾寫過一首詩，說道：江南風(fēng)致說僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香煙茶韻滿袈裟。茶，成為禪修者不可缺少的必需品，品味一杯茶，殊不知其中包含了禪意，禪心清幽，波瀾不驚，處世之道，待人之情，盡皆于此。

茶與禪之間的關(guān)系，近乎被多數(shù)人所知曉，但其實(shí)，幽蘭之地，必有蘭香，空谷回蕩，雅人必賞。茶心獨(dú)具已然，禪心參悟其間，頌語必徹心田。自古多少文人墨客，暢游其中，以茶為左，以詩為右，自然茶也深得文人雅客們的推崇。

歷史浮沉，凡世感慨，無一不殘留著真正獨(dú)者的心聲。“竹下忘言對紫茶，金勝羽客對流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！卞X起的這首詩，以竹之境，蟬之聲，讀人之清雅。小靜如世凈，人靜非塵心。浮世繁華之中獨(dú)以清幽自居，可見茶語借詩情。

說起茶之靜，卻是融會自然的境界。茶壺如天地，茶葉如一人，茶落之余，沸水傾注其間，便是天地人和一，構(gòu)為一個自然?！恫杞狻分械溃荷教靡棺?，汲泉煮茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入懷，云光瀲滟，此時(shí)幽雅，未易與俗人言者。

靜心之處，正如江濤海浪過耳而不驚，其子心可容天地萬物卻坦蕩不留痕，這便是心靜的至高境界。

蘇軾被貶刺史之時(shí)，卻是前途無光，仕途渺茫的人生低谷處，卻處事不驚，一如超凡脫俗的慨然做事，可謂心如茶，靜無痕，甘煮茶為妙。

鄭板橋，卻也是茶中前輩，獨(dú)居于世，處事泰然。其句：汲來江水烹新茗，買盡青山當(dāng)畫屏。茶之精神，可見不入凡世。

當(dāng)今社會，快節(jié)奏的生活狀態(tài)，快餐式千篇一律，已然喪失了靜的素養(yǎng)，名與利，愛與恨，無一不在人們心里結(jié)下淵源，凡世少了一顆凈悟的心，卻是招徠了盤根錯節(jié)，紙醉金迷的繁世俗氣，這背道而弛的思想?yún)s是將人禁錮其中，追求的人生讓人逐漸忘記了人與這自然相依相和的關(guān)系，但若說無追求卻又是錯誤的概念，人生不能沒有追求，只不過凡事都有個度，過度了就可能有著物極必反的可能。

可見，心境是必要的，心靜更是必要的。于是靜茶就成了此間不可或缺的環(huán)節(jié)，而茶與詩的情結(jié)便在其中起到了聯(lián)結(jié)的作用。

擇一靜幽之地，品一杯茗茶，并不意味著就已經(jīng)達(dá)到了靜心的境界，大道參悟不是一蹴而就的，參悟靜飲只不過是疏于形式，正如茶香，并不是完全靠好的器皿，好的泉水，才能溢出芬芳，而是決定于茶本身所歷經(jīng)的自然環(huán)境。

說到底，便是茶性，茶性，便是一股靜氣，它源于內(nèi)心，平衡著名與利，欲和無求的權(quán)重，最終歸于和。文人墨客們舉清茗而論，談笑間，便作詩抒發(fā)出自己的人生感悟，而心中的那種從自然中品悟出的些許禪意便凝結(jié)在詩里。于是茶與詩，便無形中有了某種緊密的聯(lián)系，而這聯(lián)系恰又滲透著禪的修為。

很多詩，其中都滲透著茶的影子。

“青燈耿窗戶，設(shè)茗聽雪落?！比魺o心靜，怎可聽得雪落的聲音;

杜牧筆下“今日鬃絲禪塌盼，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)”，若無參禪的靜意，怎能有情于景的閑情逸致。

茶是禪，茶也是詩。

靜心與禪道，借物于茶，流露于詩。

其間不能割舍的便是這蘊(yùn)含著的詩茶情結(jié)。