讀《中庸》有感——建立在人性基礎上的道德學說


《中庸》原是《禮記》中的文章，相傳是戰(zhàn)國時代的子思所著。到了宋代，《中庸》和《論語》、《孟子》、《大學》并稱為四書，明、清兩代為科舉考試的必讀書。中庸，最簡單的理解為不偏激、不偏執(zhí)于一端的意思?！墩撜Z·先進》中，子貢問：“師與商也孰賢？“子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及?！崩献诱f：“ 飄風不終朝,驟雨不終日”。自然界中偏激的事物都不長久，人與社會亦是如此，所以孔子說：“過猶不及”。隨便一提，幾乎在相同的時代，古希臘的思想家亞里士多德也提出中庸之道，他認為每種德性都位兩個極端的中間，比如不夠勇敢是懦弱，過分勇敢是莽撞，勇敢位于懦弱和莽撞之間。中庸之道不但是德性之理，也是萬事萬物之理，比如亞里士多德還闡述了中庸之道運用在醫(yī)學和政治上的例子。

《中庸》的第一句話“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，就把萬事萬物之理（自然法則）和人聯(lián)系起來了。萬物的稟性是“天命”，是上天賦予的，也就是自然法則。這里“天命”的“天”，是自然之天，但如果你把它理解為宗教之天，也無大礙，因為不管是從自然哲學的角度還是宗教的角度，萬物的稟性都是來自于那個“最高的命令”，人力不可更改。老子說：“ 道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然?！比f物莫不尊道而貴德地保持著自己的稟性，所以人保持自己的稟性就也是在尊道而貴德了。

所以接下來的一句是“率性之謂道”。此“道”可以理解為天道，也可以理解為道理。前面說了，尊重人性，就是尊道而貴德，也是尊重天道。而這天道，于人來說就是道理。人性如此，道理就自然如此，如果有人要逆著人性去干，別人就不會認同他說的理。《論語·憲問》中，或曰:“以德報怨,何如?”子曰:“何以報德?以直報怨,以德報德?！笨鬃铀f的“直”，就是率性的意思，此“直”體現(xiàn)的是人性之真，因此而自然。

天命賦予了我們人性，順著人性所做的事才合乎道理。以德報怨，是賢過了頭。賢過了頭，就和不賢一樣。以德報怨，不合乎人性，所以人世間沒有這個道理。天道（自然法則）、人道（道德倫理）不是沒有關連的，更不能相背離，連結天道和人道的，正是人性，因為它即是“天命”，又是人在社會中判斷是非的標準，是人間的道理。

第三句的“修道”不是道教說的“修道”。道教的修道，求的是長生不老之類的事，是逆著天命的，也是逆著人性的。理論上人要擺脫自然法則給矛人的束縛，才能得道成仙，所以道教和佛教一樣，都要擺脫人的七情六欲。所以荀子評價莊子：“蔽于天而不知人?！倍@里的“修道”是建立在“率性”的基礎上的，所以應該理解相反，是懂得人情世故的意思。懂得人與人交往的道理就是教，比如子張?zhí)t，子夏不賢，孔子都不滿，因為太賢與不賢都違背了人性，非率性而為，孔子教以中庸，不使弟子走向極端，以合人的常情常理。

教人中庸，首先是教人以真。率性是道，即是天之道，也是人的道理或者道路。明白這個道理，就是教。教即是言傳身教的教，也是教化的教，文明的意思。明白這個道理，就是文明。