讀《孟子》有感


“好臣其所教，而不好臣其所受教”，是《孟子》中《公孫丑（下）》篇里的一句話。其意是說君上總喜歡任用聽話的人（接受自己的教導(dǎo)），而不喜歡以能教導(dǎo)自己的人為臣子。為什么會這樣呢？因為人們往往喜歡聽奉承的話、諂媚的話，一般的臣子總想討君上的喜歡，一味的趨奉迎合，上邊說的一切的是對的，而君上也往往喜歡聽話不違逆自己意圖的下級，上下結(jié)合，形成了所謂的“和諧”君臣關(guān)系。但那些有思想，有本事，敢擔(dān)當(dāng)，有責(zé)任的臣子往往有忤逆君上的行為，堅持“仁”的道義與主張，對君王勸導(dǎo)、規(guī)誡，披肝瀝膽，為了國家社稷可謂大公無私，不計個人榮辱得失，導(dǎo)致得罪了上級與許多同僚或小人，施展不了自己的才華與抱負(fù)。這種現(xiàn)象，歷史上屢見不鮮。因此，敢給領(lǐng)導(dǎo)“上課”，敢于得罪人，有思想，有見地，有棱角的干部不應(yīng)被疏遠(yuǎn)、被遺忘，而應(yīng)加以培養(yǎng)使用，使其更有作為，更有擔(dān)當(dāng)。一句話，太平官太多太好當(dāng)，但能干事會干事干成事的太少也太難當(dāng)，惟其如此，孟子的“好臣其所教，而不好臣其所受教”才顯得猶有警示作用。


“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”是《孟子》中《滕文公（下）》篇里的一句話。是孟子同滕文公對話講仁道時所論述的一個觀點。孟子認(rèn)為：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪 侈，無不為己。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁，為仁不富矣’。”百姓的基本情況是，有固定職業(yè)的人才能安分守己，沒有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己，就放蕩不羈，胡作非為，什么事情都能做出來。等到他們犯了罪，再去懲罰他們，這是陷害百姓，哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢？所以仁愛賢明的君主一定要謹(jǐn)慎從事，節(jié)省開支，尊重百姓，對社會取之有度，不能貪財。陽虎說過：‘要財富就不能仁愛，要仁愛就發(fā)不了財‘?！?br /> 這段話有兩層意思，一是針對百姓，二是針對君王及統(tǒng)治階層。針對百姓是講要有自己的事業(yè)，有固定的收入，愛崗敬業(yè)，生財有道。如果沒有固定的職業(yè)與收入，則形同市井游民，無業(yè)盲流的無道德、無操守、無底線之人，邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上，這是社會的悲哀，也是統(tǒng)治者的無能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問題，不是賢明的君王所為，也不是有道的王國；針對君王及統(tǒng)治階層而言，是告誡他們要體諒民生，體察民情，鼓勵有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn)，服務(wù)社會，引導(dǎo)無恒產(chǎn)者樹立正確的財富觀，不要好逸惡勞，要勤勞致富，安居樂業(yè)。同時統(tǒng)治者不要對民眾索取無度，要多聽取老百姓意見，傾聽民間疾苦，做一個廉潔清明的人。魯國大夫陽虎曾說過：’想發(fā)財就不能有仁愛，想仁愛就不要想發(fā)財‘。類似今天我們說的當(dāng)干部別想發(fā)財，想發(fā)財別來當(dāng)干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想，于我們當(dāng)下很有借鑒意義。

《孟子》一書中《梁惠王（下）》篇里有孟子與梁惠王等君王非常精彩的對話，通篇論述孟子的“仁義”、“王道”思想，運(yùn)用大量的典故比喻來勸誡梁惠王、梁襄王、齊宣王要以德服人，以德治國，用道德的力量使天下統(tǒng)一，倡導(dǎo)“仁者無敵”。孟子由“五十步笑百步”，“挾太山以超北海，非不為也，是不能也；為長者折枝，非不能也，是不為也”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短”等一系列的類比，使君王由衷地感嘆：“夫子之言，于我心有戚戚焉”。進(jìn)而認(rèn)可孟子“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也 ”。
“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”，以這樣的做法去滿足所想達(dá)到的目的，好比爬到樹上去捉魚，簡直是牛頭不對馬嘴，方法與目標(biāo)大相徑庭，相差甚遠(yuǎn)，越是努力，離目標(biāo)越是背道而馳。孟子通過一系列的論述與類比，說明一個道理，君王也想治理好國家，也有美好的愿景與目標(biāo)設(shè)計，但方法手段都太過功利，沒有抓住“仁”的根本。以“威“而非以“德”，以“利”而非以“義”為目的，造成了自己的努力與目標(biāo)訴求反而相反的尷尬局面，且孟子又進(jìn)一步指出：“緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡力而為之，后必有災(zāi)?！备嬲]君王爬到樹上去捉魚，雖不得魚，卻無禍害，但君王以這樣的做法來滿足自己的欲望，處心積慮，勞民傷財，不但達(dá)不到目標(biāo)，反而會引禍上身，提醒統(tǒng)治者要以正確的手段來達(dá)到正確的目的。
另外，孟子一向認(rèn)為有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心，但在此他又特別提到“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”，也即沒有恒產(chǎn)而有恒心的，只有士大夫才能做到，這類人是社會的精英，他們有道德，有信仰，有追求，如果君王改革政治，施行仁政，就會使士大夫都來歸附，進(jìn)而百姓們都來歸附。那樣王國就會興旺發(fā)達(dá)，民眾就會安居樂業(yè)，君王也才能真正贏得尊重。
我們現(xiàn)在發(fā)展經(jīng)濟(jì)也好，改善民生也罷，政策與措施都要接地氣，可操作。特別是基層干部身處一線，更要實事求是，不可為單純的完成任務(wù)而不講工作方法?！安煌跣摹辈粌H僅是指我們的來時去路，同樣也指我們踐行初心的方式方法?？傊荒苊撾x群眾，否則就是無源之水，無根之木，其行為也只能是緣木求魚，距初心越來越遠(yuǎn)。