【行和】

　　每每讀到莊子的言論，總能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是對“和”這一方面。

　　記得曾聽花簇幽聲，與友手談兩奩烏鷺，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退讓，但隨一來一往間，局勢漸步蒼黃。怪我太貪勝。新局，欲緩速攻彼，而大計未成便造反逼，下場與前局無異，皆是我的子顆顆被動，只要對方愿意，分分鐘都能結束了此番坐隱。即使敲盤忖度，也無可奈何，依舊茫茫然不知何解。

　　直至后來閑暇閱了幾卷《莊子》，再拈棋時，才若有所思。

　　始乎故，長乎性，成乎命。生陵安陵，長水安水，莫不是安時處順？順于水與齊俱入與汩偕出是謂命成，這又是否講究一個無為之和？以和為量，融入環(huán)境，才能于環(huán)境中縱橫；順從所處之境，與時俱化，無肯專為，也才能不物于物。

　　于是方知我在棋道一面輸得如此徹底。一昧的窮追猛打，只是讓自己的格局更為支離破碎，棋心散亂。小體怎敵大體，殘局那堪圓鏡？唯有將自身所有連成一體，貫通一氣，融和其中，才最是無懈可擊。這終是，要講究一個“和”字。步步緊逼，不正如那難成大事的獨善其身者？貪勝謀彼，還不如顧我爭先，逢危保其小棋，還不如棄之轉戰(zhàn)大局。而這些，又都不如行和之道。

　　行于和，安于道，該走則走，該停則停，天地兩寬。

　　棋道如此，想來世道也應如此。天地萬物相生于世，人與自然便好若紋枰間的黑白二子，人若對自然步步緊逼，則終將會被反噬，倘若人不與自然俱化，固守一端放眼小利，則終將會受到自然的控制，被動前行。而若人與自然作和融于一體，相互包合，兩相無事，平和安好。

　　如此一想，比起輸贏，“和”一字才是最為重要。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知輸贏常在，而知音難求；日月交替，晝夜相生，二者互存，并無虧損。況與天為一，形全精復，豈不美哉；萬物協調，物我相安，豈不妙哉？

　　大知閑閑，小知間間，“和”一字，向來不帶強行。

　　翠葉點馥之春，花木扶疏之夏，落楓雁過之秋，冷雪封天之冬，合乎時宜，順所自然；山風浩蕩，云水清淺，美猶勝畫，也不正是因為有意境悠遠的和諧？這一切，相交得自然，相處得融洽，不強行，也不僵硬，因此映入眼中，給人的是無端的好看。

　　莊子一生淡泊，卻從不清湯寡水，《莊子》一書深邃，卻并非華而不實，一讀開闊，二讀頓悟，三讀坦然。書中思想，一如莊周的風魂，不摻浮華，逍遙自在，其智無端崖而有根基?！胺簮廴f物，天地一體也”，道我合一的莊子，想必也有“和”之念。

　　既愛萬物，以與萬物和為念，也才方能物我合一，天地無窮。

　　或許有人對此以為不屑，但和平安好，世無征戰(zhàn)，相信是人人皆向往的。如此，若人與人以和為本，與社會以和為本，哪還再有不公不義、廝吵爭奪；若人與自然以和為本，與世界以和為本，哪還再有生態(tài)失衡、步入淪亡？萬物無競，流水不爭。和是一種智慧，是一種境界，但也更應是一種常態(tài)，無和，無寧。

　　人生如棋，勝敗常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并與之俱化，暫擱輸贏，取個不斷進步的相安逍遙？

　　和諧世風，誰皆愛之。行和，兩安。